子女中心论子女是中国人家庭生活的中心。
前已说过，中国的不少家庭，旧式的也好，新式的也好，原本就是为了生儿育女、传宗接代而建立的。所以，生育在中国人的家庭中有很重要的地位。在中围的许多地区，至今还保存着这样的风俗：在新人的婚**，要放枣子、栗子、莲子和花生。枣子和栗子意味着“早立子”，莲子意味谓“连连得子”，花生则意味着“花着生”，既生男孩，又生女孩，儿女双全。儿女双全和子孙满堂，历来被看作是“有福气”的事情。只是由于计划生育成了咱们的基本国策，莲子和花生才逐渐退出了婚床，但“少生”不等于“不生”，哪怕“只生一个好”，也得生孩子。如果不生孩子，这个家庭就有问题了。即便两口子不打离婚，别人也要来说三道四，或出谋划策，比如代为介绍专治不孕症的大夫什么的。只有极开放城市中的“新潮一族”，才会公然表示不要孩子。但他们的婚姻，也往往同样新潮：或者同居而不结婚，或者离婚比结婚快。
为生育而结婚，也可以说成是为子女而结婚。因此，子女成为家庭的中心，也就不足为奇。如果说，中国旧式婚姻的得以维持，还有礼法上的原因，那么，现代通过介绍相识而建立的婚姻关系，便有相当多是靠子女来维系的。中国人大多爱孩子。尽管“老婆是人家的好”，儿子却是自己的好。因此常有这样的情况，一开始夫妻感情并不好，但有了孩子后，事情就发生了变化。或者夫妻感情破裂，本应离异，但“看在孩子的份上”，又勉强凑合着过下去。
原因也有很多。在做母亲的一方，考虑的也许是难舍骨肉，或害怕自己的孩子受后娘虐待；在做父亲的一方，则不能不考虑舆论的压力，当然也未尝没有情感上的原因。中国人一般认为，孩子是要由母亲来抚养的，没娘的孩子最可怜。“天上的星星不说话，地上的孩子想妈妈，夜夜想起妈妈的话，闪闪的泪光鲁冰花”，这首歌的广泛流传便证明了这一点。所以，一个男人如果公然让自己的孩子变成了“没娘养的”，则舆论便多半不会同情。如果他这样做是为了另寻新欢，则舆论的谴责便会更甚。当然，“有良心”的男人，一般也不会这么做。老婆为自己生了孩子，已是“大恩”；如不回报，已是“不对”，岂能再思休妻?当然不能。如果是“三世单传”，做妻子的生下一个男孩，则简直是全家的恩人，连公公婆婆都要礼遇有加，岂容丈夫说三道四?这时如若丈夫胆敢休妻，最后被休的没准是他自己。最后自然是大家凑合着过下去。
子女不但是纽带，也是希望。望子成龙是中国人的普遍心理。中国人的事情很怪：既尊老，又爱幼，就是不大看得起自己。老一辈功勋显赫，成就辉煌，下一代也前程远大，希望无限。算来算去，不行的也就是自己。所以，中国人一面抱怨一代不如一代，又一面不断寄希望于下一代。做母亲的就更是如此。因为在传统社会，女人没有什么前途可言。如果有的话，也不过是嫁个好丈夫，养个好儿子。因为依照“母以子贵”的原则，儿子的前程，也就是母亲的希望。即便做父亲的，也多半希望儿女成器。至少，儿女不成器，是丢面子的；“雏凤清于老凤声”，则是荣耀。因为“养不教，父之过”，责任重大，岂可掉以轻心?这种观念，古今亦然。为了下一代，中国人往往不惜代价，很舍得下本钱。买钢琴，请家教，陪太子读书，走后门或出高价送子女上重点中学，只要力所能及，能创造的条件都给他们创造，甚至不惜牺牲自己。子女，往往成了父母的一切。有的人，甚至会发展到仅仅为子女活着的程度。
爱的错位这就难免要出问题。问题之一，就是“爱的错位”。
最典型的“错位之爱”就是“溺爱”。溺爱的问题不必引经据典。活生生的事例在我们身边俯拾皆是。溺爱的表现，在生活中更是千奇百怪，不胜枚举。但揭其本质，无非“子女至上论”或“子女中心论”。子女被看作父母的“**”、“心肝宝贝”，“捧在手里怕掉了，含在嘴里怕化了，送出门去怕丢了，放在家里怕偷了”。子女有什么要求，无论合不合理，都唯命是从，生怕子女不高兴，还要说“你要天上的月亮，只要有那么长的梯子，我也帮你摘下来”，事实上也真有为满足子女要求而不惜以身试法者。子女的吃喝拉撒睡，都由父母承包，连某些本应由子女承担的工作，比如完成作业或学校里打扫卫生，竟也要父母家长代劳。至于子女的缺点错误，则不予批评纠正，反以“年龄还小”来搪塞。甚至公然包庇，不让社会来教育和惩处。其结果，是子女成了“小皇帝”，父母甚或祖父母、外祖父母反倒成了“臣仆”，这不是错位是什么?
更糟糕的是，父母溺爱非常，子女却不领情，一旦长大成人，反视父母如寇仇，正所谓“儿小任情娇惯，大来负了亲心，费尽千辛万苦，分明养个仇人”。这不是错位又是什么?其实，子女只是家庭成员之一，应该人人平等，一旦变成“中心”，当然便是错位。因此，提起溺爱，人们就说“宠得不像样子”或“不成体统”，也就是错位之意。
与“溺爱”处于另一极端的无妨称作“戾爱”。“戾爱”这个词，辞书上没有，是我杜撰的。之所以要杜撰，是因为找不到合适的词可表达；而它之所以称之为“戾爱”，则是因为它虽然也是“爱”，却表现为“暴戾”和“戾虐”，也是不折不扣的“错爱”。戾与溺发音接近，差不太多，按照中国传统语言学的音训原理，没准儿会有什么关系。
事实上戾爱确与溺爱有关，即人们发现溺爱的结果是“分明养个仇人”时，便干脆提前把子女当成了寇仇。开口便骂，扬手便打，动辄棍棒交加，更辅之以罚站、罚跪、罚饿肚子，还美其名曰“棍子下面出孝子”。甚至在二十世纪九十年代的今天，也仍发生了儿子学习成绩稍不如意(并非不优秀)而被亲母活活打死的惨案，这不是暴戾、戾虐是什么?然而，这种暴戾和戾虐，却又确是出于爱心，其母随后即自尽便是证明。因此只好称作“戾爱”。当然，这种“爱”，只能埋下仇恨之种，制造敌对情绪，更何况在前提上已将子女视若寇仇，显然也是一种错位的爱。
更可怕的是，这种“防儿如防贼”的观念相当普遍。许多父母虽不一定动**人，却在思想上无时无刻不对子女处于防范之中，甚至直接出面过问和干预子女的行为，公然调查其“隐私”，比如查看其日记和信件等。这种行为因为并不诉诸武力，不致造成人身伤害，所以不大为社会所注意，甚至还为社会所容许和鼓励，因此问题也就更为严重。事实上它对子女心灵所造成的伤害，也并不亚于肉体。肉体的伤口只要不致命，终可愈合，心灵的伤口则也许会终身不愈。一个人，如果在自己父母面前都得不到信任，又怎么能指望他到社会上信任别人?结果，儿时不被父母信任者，做了父母以后，也不信任自己的子女，而一个连自己亲生子女都不信任的人，又真不知道有什么资格做父母!
溺爱也好，戾爱也好，其共同特点，是形式上的错位，内容上的“不平等”。前者把子女当“皇帝”，后者把子女当“仇人”，缺少的，恰恰是一种“真理面前人人平等”的观念。正是这种“不平等”观念，造成了第二个问题，即“教的失误”。
教的失误教育的失误，问题太多，难以尽述，但我以为最核心最关键的，是教育者与被教育者之间的“不平等”。父母、师长一站在子女、学生面前，还没开口，便预先不容置疑的成了“真理的化身”，无论说什么，子女和学生都得无条件地全盘接受下来。如有疑义，便是“不敬”；如有商榷，便是“顶嘴”。一旦发生这种情况，问题就立即发生“转移”，就由“父母师长的话是否正确”，变成了“子女学生的态度是否端正”，接下来自然是对“态度”的整肃，而真理的探讨则成了几乎永无期目的事情。这样的教育，倘若能培养出热爱真理、追求真理、勇于为真理献身的科学人才，那才是咄咄怪事!
这里显然有一个解不开的“死结”，那就是：在中国，所谓“教育”，是学会“做人”，而不是或不单纯是学习知识、技能、本领等等。也就是说，伦理教育是压倒一切的，而伦理教育的重要内容之一，则又是“序长幼、明贵贱”。依照中国文化“知行合一”的精神，这些伦理原则又显然必须由父母和师长来“以身作则”，叫做“身教重于言教”。于是，作为教育者，也作为“榜样”，父母和师长就不能不讲“父道尊严”和“师道尊严”。如不讲，则自身行为便与所传授之伦理原则相悖，等于自己否定了自己。
然而，真理之所以是“真理”，就在于既不以人的意志为转移，也不以人的身份地位为转移，因此每个人在真理面前都是平等的。中国伦理之“理”既然必须以“不平等”关系来维护，便只能让人怀疑那“理”是不是“真理”。
同样的，我们也很怀疑，那种不平等的爱，究竟是不是“真爱”。真正的爱，不但必须是发自内心的，而且必须是“无私”的。如果说中国父母对子女的爱不是发自内心，当然与事实不符；若说这种爱都是自私的，似乎也有失公允。事实上，许多父母，在抚养子女时，都不但含辛茹苦，而且多有牺牲。比如，在夫妻两人都有事业追求时，做母亲的便往往主动地牺牲了自己的事业；在经济条件困难的情况下，做父母的也往往会牺牲了自己的欲望、需求和享受，把家中可能有的最好的东西给了孩子，甚至包括自己的全部身心。但是，即便这样的父母，在教育子女时，如果子女“顶嘴”、“不听话”，又几乎一定会当场勃然大怒，事后倍感伤心的。也就是说，他们可以牺牲自己的一切，唯独不能牺牲自己的面子；可以付出自己的一切，唯独不能交出自己对子女的占有权和控制权。而且，这种控制和占有，又往往被理解和感觉为“爱”。因此，一旦遭到拒绝，便会因“一片好心”被当作了“驴肝肺”而伤心，甚至痛悔自己“养了个白眼狼”。那么，在这时，我们还能说这种“爱”是彻底“无私”的吗?显然不能。
其实，中国的父母，很有一些是在无意识中把子女当作私有财产的。如果说得尖刻一点，可以说有的实际上是把子女当作“宠物”，有的则实际上是把子女当作“赌注”。把子女当“宠物”的，平时宠爱有加，一旦子女“顶嘴”，便立马翻脸。把子女当“赌注”的，则难免“恨铁不成钢”。因为那“铁块”倘若成不了“钢材”，岂非“血本无归”?于是“一片爱心”，便变成了“满腔仇恨”；而不切实际的高期望值，则成了子女们无法负荷的心理压力。爱的错位，原因往往在此。
但如果南此便断定中围的父母都很“自私”，也同样冤枉了他们。
事实上，由于中国文化本有“公私不分”的特点，这里也很难说是“自私”还是“无私”，还不如说，这种以干预、管束为爱的想法和做法，是一种爱的错位；更不如说，中国文化的种种特色，如人身依附、面子、良心、人情回报、长幼尊卑有序，都变成了人的“文化无意识”，哪怕在一个小小的问题(如“顶嘴”)上，都会自觉不自觉地表现出来。
所以，如果说目前出现的儿童与青少年问题，大部分是由于家庭和学校教育失败所致；那么，中国教育的失败，则不能不归结到中国文化的失败。